Stanislavski fut le commencement, puis je suis passé aux idées du Dr. Steiner, et le mélange du Dr. Steiner et de Stanislavski m’a donné les bases pour ma méthode.1

Lorsque Michael Tchekhov (1891-1955) a publié sa première autobiographie en Russie soviétique en janvier 1928, le livre était empli de références à l’anthroposophie et aux enseignements de Rudolf Steiner, y compris de références à l’eurythmie. Aucun nom n’a été donné en raison de la stricte censure du régime communiste. Seul « le travail d’un certain philosophe » était mentionné2. La Voie de l’acteur est devenu un best-seller instantané. Cependant, Tchekhov était espionné durant les répétitions. Grâce à une lettre du Narkompros (le ministère russe des Lumières), il fut averti qu’il devait cesser de diffuser les idées de Steiner auprès des acteurs. Après la mort de Lénine en 1924, Staline était occupé à consolider son pouvoir et l’endoctrinement matérialiste basé sur la terreur se répandait inexorablement dans le pays. Neveu du célèbre dramaturge et auteur de nouvelles Anton Tchekhov, Mikhaïl, connu en Occident sous le nom de Michael, avait été invité à rejoindre la fameuse troupe de Stanislavski, le célèbre Théâtre d’Art de Moscou (MAT) à l’âge de vingt-et-un ans. Accusé de népotisme, un froid s’était installé entre lui et ses collègues acteurs. Pourtant, son approche particulière consistant à dépeindre des personnages à la fois avec amour et ridicule a créé un effet tragi-comique qui les mettait en valeur quelle que soit l’importance de leur rôle. Jeu après jeu, Tchekhov devenait de plus en plus populaire en tant qu’acteur, atteignant une reconnaissance professionnelle en 1921 lorsqu’il joua deux rôles des plus contrastés : le personnage tragique d’Eric XIV dans Eric XIV d’August Strindberg, mis en scène par Yevgeny Vakhtangov au MAT First Studio et Khlestakov dans la satire de Gogol intitulée L’inspecteur du gouvernement, mise en scène par Stanislavski pour la scène principale. À l’exception du chanteur d’opéra Chaliapin, déclare Margarita Woloschin dans son autobiographie Le serpent vert, « aucun artiste n’a été aussi aimé, voire idolâtré, que Tchekhov ».3

Michael Chekhov (1929)

Le prochain grand succès de Tchekhov fut de jouer Hamlet dans la production de 1924 basée sur ses propres visions et interprétations dramatiques. C’est avec Hamlet qu’il a commencé d'expérimenter des principes et des exercices qui allaient, sur près de deux décennies, se cristalliser en une nouvelle technique. Ironiquement, lors de la dernière répétition générale publique d’Hamlet, Tchekhov reçut le prix d’« Acteur honoré des théâtres académiques d’État », avant d’être ensuite qualifié par la presse d’« acteur malade qui a répandu une infection mystique dans tout le théâtre soviétique. »4

Cependant, l’impact de la production fut considérable. L’actrice Maria Knebel a confessé que la mort d’Hamlet était le seul moment où elle avait éprouvé une catharsis au théâtre5. Margarita Woloschin, qui avait quitté la Russie à l’époque, écrira plus tard au sujet de cette production : « On m’a dit que, malgré l’élément tragique, à la fin, il a tout transformé en lumière. Une lumière spirituelle rayonnait sur l’obscurité, sur les gens, si bien que d’innombrables membres du public, dans leur reconnaissance, couraient après son traîneau dans la rue et l’accompagnaient chez lui. Il a reçu des piles de lettres de toutes les couches de la population. Les gens lui posaient des questions sur sa vision du monde : « En quoi crois-tu, pour pouvoir agir de la sorte ? »6

Tchekhov dans le rôle d’Hamlet, 1924.

Malgré d’autres rôles mémorables après Hamlet, Tchekhov fut mis sur liste noire et forcé à l’exil en 1928, afin d’éviter d’être arrêté. Après la fermeture officielle de la Société Anthroposophique Russe en 1923, le Second MAT Studio, devenu un théâtre indépendant sous la direction artistique de Michael Tchekhov, était désormais « le centre de l’activité anthroposophique »7 et cela, le régime communiste ne pouvait le tolérer.

La rencontre avec l’anthroposophie

Michael Tchekhov est né et a grandi durant une période appelée l’Âge d’argent russe, nom donné à la période culturelle qui s’étend de la dernière décennie du siècle jusqu’à la fin de la Première Guerre mondiale. Le pays regorgeait d’activités et de publications ésotériques ou occultes. Dans son livre sur le mouvement théosophique russe, Maria Carlson nous donne une image colorée et bien documentée de la dynamique des différents courants occultes importés d’Europe : « Pour certains Russes, l’occultisme était un divertissement ; pour d’autres, il s’agissait d’une science sérieuse, d’une philosophie, voire d’une nouvelle foi […] L’occultisme, sous une variété ahurissante de formes, est devenu l’engouement intellectuel de l’époque. »8

Tchekhov dans le rôle de Khlestakov

L’intelligentsia russe (l’élite cultivée) s’efforçait de réaliser une synthèse culturelle qui unifierait l’art et la religion. C’était un aspect important de l’occultisme et du mysticisme russes, reconnu à l’époque par Rudolf Steiner, bien qu’il n’ait jamais visité la Russie. Alors que, dans le reste de l’Europe, l’intellectualité et le mysticisme étaient séparés, en Russie, c’était précisément l’intelligentsia qui embrassait l’occultisme et le mysticisme : « En Russie, un mysticisme de caractère intellectuel va apparaître ainsi qu’une intellectualité qui est fondée sur le mysticisme. Ce sera donc quelque chose de tout à fait nouveau, un mysticisme intellectuel, une intellectualité mystique… »9

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